什么是“德”帛书版的《道德经》开篇第一章就讲到了德的重要性。那德是什么呢？就叫作人做事的标准。那我们之前也说到
老子身处乱世，面对百家争鸣，你说每一家都提出了我们要做一个什么样的人，我们应该依据什么样的标准来做事，这么多的
声音中，我应该听谁的呢？我应该相信谁呢？这就成了一个非常重要的选择。只有解决了这个问题，才可以决定文明的方向和
人们的价值观。所以老子首先也从这个问题入手，开篇第一句他就提出了根本标准，叫作上德不德，是以有德；下德不失德，
是以无德。什么意思呢？他是说具有上乘之德的人，他不以施行德为目的，所以他才具备了真正的德。而具有下乘之德者，处
处以施行德为目的，所以不具备真正的德。那在老子看来，真正的德是自然而然就存在的，一旦你开始努力地表演你是一个品
德高尚的人，你给人发个红包就要别人给你鞠躬，然后你做一点善事就恨不得表扬信贴在脑门上，那这叫作主观意志的加入，
就是你做这件事是有目的、对象和方法的。在老子看来，这就不再是真正的德，而只是人为造作的下德。所以真正拥有上德的
人，不会意识到自己的行为是冲着德去的，他不把自己的行动施加给任何一个人，只是像吃饭、走路一样自然地去行动，就能
够有利于大众。所以德就是一种本性，而不是任何外在的目的。这个大家理解了吗？依据这个标准，老子把德划分高下，然后
就对人的行为、处事、准则、概念重新进行了排序。那你说怎么排序呢？一个高尚的人，一个真正接近圣贤的人，在他的品性
中依次的排序是德、仁、义、礼，排在第一的是德，它最核心，就是上德无为而无以为也。也就是说，德是无目的的、无对象
的、不求回报的，一切都是自然而然发生的。这个在孔子那里也有过解释，说己所不欲，勿施于人。这个就是德。但是老子这
里其实他讲的德更进一步，说己所不欲，勿施于人就是这样的，你不愿意受疼，你也不应该让别人受疼。你不愿意被骗，你就
不应该骗别人。但是《道德经》里面的这个德更进一步。说己所不欲 勿施于人是对的，但是己所欲，也勿施于人。就是你喜
欢吃苹果，你天天逼着孩子吃苹果，然后你不喜欢打游戏，那么孩子也不能打游戏，这就叫己所欲，也勿施于人。因为期待是
一种微妙的“暴力”，一旦你把自己的意愿施加在别人身上，往往会因为“我是出于好意，我是为你好”，而更加不知收敛，
实际上你没有尊重他，你没有平心静气地把他当作一个独立的人来对待。那一旦有了施加意愿的对象，你就会期待说这个人得
对我有所反馈，那这就是对他的一种束缚。所以在老子看来，最好的德就是无为。这个无为不是指你不管教他，什么都不做，
把他扔在地上，而是说你不要去违背他的心愿，约束他的思想，影响他的独立判断。那么排名第二的叫作仁，就是儒家的那个
单人旁两横的仁字。老子说上仁为之而无以为也，什么意思呢？就是仁是要施爱于别人，就是要对别人好。一个仁君、一个仁
者，医者仁心，其实都是要用温暖、包容和爱来对待别人，但主观上是不求回报的。但是仁为什么排在德的后面呢？因为仁是
有对象的，所以仁次于德。那么排名第三的是什么呢？义，桃园三结义的义。《道德经》里说上义为之而有以为也，这在说什
么呢？就是当我们施行义举对待别人，当然会对别人有帮助，但义是有对象也有目的的，施行义举的人也会希望得到回报，这
个叫作互助互利。所以我们社会上的很多规则，包括一些功德，其实都是在指向互助互利。说你不想吃有毒的东西，所以你不
要给食物里头掺一些不好的东西，对吧？我们都不掺，然后彼此就都对对方有了信任，有了好处，包括很多人义卖、义捐，其
实是希望别人有难的时候，你伸出手，那么一旦你也处于这个境地，也有人对你伸出手，这就是一个公序良俗。排名第四的是
什么呢？是礼，说上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。它就是在讲即便是最上乘的礼，那你施于别人，如果得不到回应的话
，你就是要举起胳膊强迫别人遵从。因为礼是一种维护秩序的行为规范，它具有强制性。所以在这里我们会发现，礼是具有一
部分的法律属性的。比如说我们不能闯红灯，那你说这是要遵守这个礼，可是有人说非要闯红灯，怎么办呢？那你必须强迫他
，必须制裁他，这就是老子心目中的排序。说完了这个排序，老子后面就在感叹，他说故失道而后德，失德而后仁，失仁而后
义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。这段话在说什么呢？老子觉得很悲哀，说你看我把这件事分出了高下，
其实我心里是很不高兴的。为什么呢？因为把人类天性中的德拿出来进行讨论，就说明我们已经失去了道，这本来就是很不自
然的状态。就像是一棵树，叶子、树干、根须它都是有用的，你不会拿出来互相对比优劣高低，说这个叶子比那个根就好，不
是这样的，这不自然。只有当这棵树失去了生命，要被人砍掉，做成器物分割的时候，大家才会说我现在要做一个桌子，说这
个树干更好，比叶子好，这叫择其才而用之，才出现了比较。所以天下无道，就意味着失去了自然的状态。失去了自然的状态
是一件非常悲哀的事情，我们就会看到种种的怪现象，比如持刀对待无辜的孩子、在食物中添加违禁品、熬夜加班、不停地补
课、对微风和鸟鸣失去了感觉……这些都是不符合道的行为，失去了一个人原本自然存在的向善之心，最后就一级一级地降下
来，从德到仁，再到义，降到礼，人的行为需要通过约束才能够维持社会的安定。在老子看来，这就已经是祸乱的开始了，如
果每一个人都遵从道，那么实际上就不会有这些事情。这当然是一个非常理想化的标准，但我们也可以看出老子其实是很关心
社会现状的，他不是一个消极避世的人，而且他通过写《道德经》就是要试图寻找到解决之道，解决那些怪现象，解决让他看
不惯的那些状况。听到这里大家可能会发现，很多人说老子提倡无为，这就是逃避现实，这跟我们现代社会是完全不一样的，
这其实是一种很大的误解。但是毋庸置疑，老子的那个标准是非常高的，在他看来德是最高级的品行，它就接近于道了。那么
德到底是什么呢？老子还是给出了解释，他说道生之而德畜之，意思是说道生成了万物，那生成万物之后又怎么办呢？就要依
靠德来蓄养万物。所以道和德就是万物存在和长养的本真。所以老子又说生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德
。这个玄德两个字熟悉吧，刘备、刘玄德，他名字可能就从这里来的。这句话到底在说什么呢？老子就讲，说生成万物而不占
有它们，成就万物而不掌控它们，统领万物而不主宰它们，这就是最深远的德。这段话讲得非常好，所以大家可以把这个话反
复地读几遍，尤其是在家里面，我们如果按照这个来对待自己的孩子，对待自己的家人，对待自己的朋友，我们就会发现所有
的关系都很和谐。在老子看来德是什么呢？他说德存在于万物之中，但不操纵万物，它只是自然而然地存在着。因为它的存在
，万物就拥有勃勃的生机得以成长。既然德这么重要，是万事万物的生机和源泉，我们怎么做才能不失去德呢？老子给了答案
，说三层状态。第一层叫知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。意思是我们虽然知道雄
的、强的这个非常厉害，但是如果我们不是那个品种，就要安守雌的、弱的。你说这个雌的、弱的怎么就好呢？你可以成为接
纳天下万物的溪流，它虽然有力量，但是从不把这种力量施加给别人，所以上善若水，就是说水包容万物。如果你像水一样，
这种永恒的德就不会失去，就会达到纯真柔和的婴儿的状态。我们看那个刚刚出生的小婴儿，想吃就吃，想睡就睡，他觉得不
舒服就可以大哭，开心了就咯咯咯地笑，他只观察世界，不做道德评价。所以老子觉得婴儿的状态就是自然的德的状态。知其
荣，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。这里这个三点水一个稻谷的谷，我们以为它念浴，沐浴
的浴，但它在这里读作谷，它就是山谷的意思。那这段话在说什么意思呢？说我们虽然知道崇高，那个高山是那样的，但我们
要安守卑下，我们要成为容纳汇聚万物的山谷，这样永恒之德就会一直充足，归附于朴实的浑然如一的境界。第三段叫知其白
，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。你说这是在下围棋吗？和知其白，守其黑有点像。所以
围棋是有哲学的。这段话的意思是说我们知道清白，但是我们要安守暗昧，就是知道白，但你在黑暗中怎么样呢？你就守住，
就能够具备没有极限没有边界的德。所以你看这三段话，其实都是在强调你怎么样守住自己，划好边界，不被外界干扰。老子
说刚强就一定好吗？德偏要柔弱。崇高就一定好吗？德偏要卑下。清白就一定好吗？德偏要暗昧。德并不是站在它们的对立面
，德是包容这一切，德没有二元对立，德是同时存在于黑暗和光明之中，德是同时存在于崇高和卑下之中，德是同时存在于柔
弱和刚强当中。因为真正的德就是这样，它浑然如一，接纳一切，不做评价，不分高下。在佛经里，这个叫应无所住而生其心
，那个指的就是最高境界，它叫作没有分别心。老子最后就总结说夫大制无割。这四个字什么意思呢？就是真正完备的制度是
不会对万事万物进行分割的。在老子看来，世间万物都非常平等，我们可以一视同仁，而不要有什么好坏高下之分，不要分你
是什么国家的人、你是什么眼睛的人、你是什么学历的人、你出生在哪里哪里……那么就很容易产生分别心，有不必要的歧视
、有不必要的攻击、有不必要的损坏……在老子看来，万物出于道，同于德，也就是说分辨世上的贤愚贵贱，就好像妄自毁坏
好端端的围墙，而在上面种上蓬蒿杂草一样，就好像按照粗细选择头发来梳理，按照大小来数米粒来烹煮，这根本是毫无意义
的。所以，在老子看来最好的方法叫作无为，这两个字才是老子上德无为的核心思想。