一 从前的一切唯物主义－包括费尔巴哈的唯物主义－的主要缺点是∶对事物，
现实，感性，只是从客体或者直观的形式去理解，
而不是把他们当作人的感性活动，当作实践去理解。所以，结果竟是这样，
和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，
但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的，感性的活动本身的。
费尔巴哈想要研究跟思想客体不同的感性客体，
但是它没有把人的活动本身理解为客观的活动，所以它在《基督教的本质》一著中
仅仅把理论的活动看做是真正人的活动，
而对于实践则只是从它卑污的犹太人活动的表现形式去理解和确定。
所以，他不了解“革命的”，“实践批判的”活动的意义。
二 人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，
而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，
及自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。
关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。
三 有一种唯物主义学说，认为人是环境和教育的产物，
因而认为改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物，
——这种学说忘记了∶环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。
因此，这种学说必然把社会分成两部份，其中一部分高出于社会之上
（例如在罗伯特．欧文那里就是如此）。环境的改变和人的活动的一致，
只能被看做是并合理地理解为革命的实践。
四 费尔巴哈是从宗教上的自我异化，从世界被二重化为宗教的，
想像的世界和现实的世界这一事实出发的。
他致力于把宗教世界归结于他的世俗基础．他没有注意到，
在做完这一工作之後，主要的事情还没有做哪。因为，
世俗的基础使自己和自己本身分离，并使自己转入云霄，成为一个独立王国，
这一事实，只能用这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾来说明。
因此，对于世俗基础本身首先应当从他的矛盾中去理解，
然後用排除这种矛盾的方法在实践中使之革命化。因此，例如，
自从在世俗家庭中发现了神圣家族的秘密之後，
世俗家庭本身就应当在理论上受到批判，并在实践中受到革命改造。
五 费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观；
但他把感性不是看作实践的，人类感性的活动。
六 费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是，
人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，
它是一切社会关系的总和。费尔巴哈不是对这种现实的本质进行批判，
所以他不得不∶撇开历史的进程，孤立地观察宗教感情，
并假定出一种抽象的－孤立的－人类个体。　
所以，他只能把人类的本质理解为“类”，理解为一种内在的，
无声的，把许多个人纯粹自然地连系起来的共同性。
七 所以，费尔巴哈没有看到，“宗教感情”本身是社会的产物，
而他所分析的抽象的个人，实际上是属于一定的社会形式的。
八 社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，
都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。
九 直观的唯物主义，即不是把感性理解为实践活动的唯物主义，
至多也只能做到对“市民社会”的单个人的直观。
十 旧唯物主义的立脚点是“市民”社会；
新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化了的人类。
十一 哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。